En el Mes del Idioma Guarani, algo sobre la Cultura Guarani (*)

A continuación transcribimos dos materiales que refieren a la Cultura Guarani. Entre ambos existen casi 100 años de diferencia. El primero es una transcripción de datos registrados por el sabio Dr. Moisés Bertoni, en su monumental obra La Civilización Guarani, alrededor del año 1900, en la zona del Alto Parana. El segundo material es una transcripción de datos registrados por un grupo de estudiantes de la Regional Gral. Resquín del ATENEO DE LENGUA Y CULTURA GUARANI, que visitaron una comunidad Guarani, en el año 2001, en una zona próxima a Kuruguaty.

LA CIVILIZACIÓN GUARANI - GUARANI RETÂNGATU

En el año 1927, el sabio Moisés Bertoni, publicaba su monumental obra La Civilización Guarani, en el actual Puerto Bertoni, Alto Parana. La obra sintetiza sus experiencias con los Mbya Guarani, acerca de quienes afirmaba que ningún pueblo en el mundo ha sabido resolver como el Guarani las cuestiones referentes a la higiene, y con un resultado tan brillante. Tampoco hubo, ni existe actualmente pueblo cuya higiene práctica y popular esté en todo tan de acuerdo con los más recientes progresos de la ciencia, como los pueblos genuinamente Guarani. Y hay aun más: Los Guarani pretendieron o intentaron resolver ciertos problemas que la ciencia no abordó todavía por su gravedad o por las dificultades que se oponen (Tomo III, pág. 17).

La extraordinaria longevidad de los Guarani, es seguramente la circunstancia que más claramente pone de manifiesto la excelencia de su higiene. La sobriedad es condición necesaria para una prolongada longevidad. Los Guarani puros fueron dueños de una notable salud mental, mantuvieron el ánimo sereno y tranquilo y conocieron la alegría de vivir. La vida feliz que todavía llevaban hace poco, es la prueba. Ahora bien, hablando de verdaderos Guarani, ellos nunca cometen excesos, ni en el comer ni en el beber. Thevet escribía "nunca comen fruta alterada, ni que no esté bien madura, ni comida que no esté bien cocida". Su sobriedad no se limitaba al comer poco o comedidamente. Se esmeraban también en combatir el vicio de la gula.

Ayunaban obligatoriamente en muchas ocasiones, según Bertoni. Tal costumbre siempre fue general, desde las Antillas y Guayanas hasta el Sur. Aunque los motivos pudieran variar, el ayuno Guarani representaba una verdadera institución. Se ayunaba y aun se ayuna por diversas causas: ayunos místicos, ayunos medicinales, ayunos de educación de la voluntad, y otros eventuales. Lo consideran como un ejercicio necesario de tiempo en tiempo, y sacan motivo de orgullo en no ser esclavos del comer. Los ayunos místicos siempre fueron frecuentes. Así ayuna el avare, o karaiva, o paje, antes de intentar una de sus evocaciones y aun para la preparación de ciertas sustancias o medicamentos. Por el nacimiento de un hijo, el padre también tiene que ayunar, firme y contento a la vez.

Aseo esmerado había en las comidas y todo lo referente a la preparación de los  alimentos. Rochefort escribió que salvo los días de comida en común (fiestas o reuniones públicas), cada persona tenía su pequeña mesa aparte. Sobre la mesa ponía el más aseado de los manteles, que era una verde hoja de banana. Siempre antes de comer lavan las manos con mucho cuidado. Contraste muy notable con el descuido de que daban triste ejemplo muchos indígenas de otra raza (Tomo III, pág. 41).

La alimentación. Todos los pueblos Guarani eran más o menos vegetarianos, y algunos lo eran en absoluto. Aún donde comían pescado, la alimentación carnívora les enfermaba, y muchos no soportaban la alimentación europea. No tenían los Guarani tradición alguna de haber sido pueblo cazador. Sus antepasados vivían de hojas y yuyos, mandioca y batata. Lo absoluto que era el antiguo vegetalismo Guarani está claramente indicado por otra tradición que Rochefort nos ha transmitido, tradición muy antigua entre ellos, según la cual sus antepasados no se alimentaban sino de yerbas o yuyos y de frutos naturales de la tierra. Los Guarani nunca comieron huevos de ninguna clase. Dos motivos  tenían, uno es higiénico (el huevo de los animales superiores prácticamente es carne, y carne de las más putrescibles) y místico el otro (es un lujo de destrucción, teniendo en cuanta el número de seres que se destruyen en embrión al alimentarse la persona con huevos). La alimentación base se daba a través de la mandioca, maíz, batata, frutas y miel. Entre las frutas la banana, el anana, aratiku, arasa, jakarati'a, pakuri, andai, kurapepẽ, mbokaja, etc. (T. III, pág. 115).

En cuanto al aseo del cuerpo, hombres, mujeres y niños, al levantarse van a lavarse y nadar a los arroyos, por más frío que haga. Entran al "agua, mojan la cabeza, luego se lavan todo el cuerpo y zambullen...y algunos días hay, en que lo hacen más de doce veces". Esta era una de las razones del porque rechazaban el vestir como los Europeos, lo que muy bien se comprende, y estaba puesto en razón. Ciertas partes del cuerpo requieren un cuidado especial. Así los Chiriguano se limpian la cabeza mediante las semillas machacadas de Ñandyra, cuidan también mucho de sus uñas, y no menos de las de los pies. El lavarse la cabeza con el jabón natural que ciertos vegetales contienen, era uso muy general y ha persistido en todas partes donde haya población de cruza Guarani inclusive. Se indica otro punto especial, cual es el horror que ciertas impurezas despiertan entre los Guarani, al punto que las mujeres ocultan con gran cuidado su menstruación.

La urukuización. Cada mañana, después del primer baño, y previo secarse perfectamente, todo varón se hacía frotar todo el cuerpo con un ungüento hecho de uruku (árbol neotrópico común), materia colorante que se forma en torno a las semillas. Esta operación la hacía la mujer u otra persona de la casa, por medio de una esponja. Resultaba que todo el cuerpo, inclusive el rostro, presentase un tinte colorado pálido especial, bastante lustroso, extraño, pero no desagradable a la vista. Cada mañana temprano el hombre se lavaba vigorosamente todo el cuerpo, hasta que el residuo del uruku del día anterior desapareciese completamente o casi.

El sueño. Llegado el sueño,  el indio va a la hamaca. No conoce eso de resistirse al sueño, ni el tomar mate o algo parecido para perder el sueño. Cuando le da, se acuesta y duerme, no haciendo caso de los demás. En viaje, en los campamentos donde no pueden hacerse de una cama, o cuando llegan de visita en casas de cristianos, los que nunca se la ofrecen, el indio duerme sobre el suelo, cubriéndose el tronco y la cabeza, y con los pies desnudos cerca del fuego, que mantiene prendido toda la noche. La hamaca es una de las características de los Guarani.

Moisés Bertoni niko ohaíkuri mbohapy aranduka ijojaha’ÿva, hérava “La civilización Guarani” omboguapyhaguépe opa mba’e ha’e ohechakuaáva Guaranikuéra rekópe. Ha’e ohecharamo ha omomba’eguasu mba’eichaitepevépa ipotĩ ha hesãi hikuái. Avei ohechakuaa mba’éichapa hekove puku, ha he’i upe mba’e ojehuha hesãigui hikuái hetepýpe ha iñapytu’ũme, hekorory ha ipy’aguapykuaáre. Oñangarekokuaa hikuái ijehe, ndaha’éi ku ikaruhetáva térã ikaruvaíva. Ndo’úiva yva itujúva térã hi’aju’ÿva, térã tembi’u ndojyporãiva.

Oikuaa avei karu’ÿ, ha’ekuéra ojapóva oipotágui ha oipota jave, térã oaguyjeme’ẽvo Tupãme; ÿramo omopotĩvo ipy’a ha hetepy hamba’e. Avare, karaiva térã paje ojapo hikuái upe karu’ÿ oñepyrũ mboyve iñemongeta Tupã ndive; upéicha avei, okaru’ÿ umi túva ita’ýra heñoiramóva, oñanduka ha ohechaukávo ipy’arory Tupãme. Ipotĩ asy ndaje ojapokuévo hembi’urã ha okarúta jave katu oipyso pakova rogue mesa ári ha upe mba’e ári omboguapy hembi’u ha upépe ae okaru. Katuete ojepohéi porã ojapo hagua hembi’urã ha okaru mboyvemi.

Ndo’uguasúiva so’o, oĩvoi ndo’uietéva. Pira añoite ho’u. Mymba ro’o ombohasykatu chupekuéra, ha upevakuére heta ndojepokuaajepéi Européo rembi’úre. Ndaha’éi omymbajukaitereíva. Ijypykuemavoi oipururaka’e hembi’urã opaichagua ka’avo ha ñana rogue ha heseve mandi’o, jety ha yva. Ndo’úiva hikuái guyra rupi’a. Ko’ãva hína umi mba’e oipuruvéva hembi’úpe: mandi’o, avati, jety, yvakuéra ha eirete. Yva apytépe katu ho’u pakova, anana, aratiku, arasa, jakarati’a, pakuri, andai, kurapepẽ ha mbokaja.     

Kuimba’e, kuña ha mitã opu’ãre ohóma ojahu ha oñakãky’o ysyrýpe. Oĩjeko ára ojahuhápe pakõi jey. Chiriguanokuéra oipuru ñandyra ra’ÿi josopyréva oñakãky’o hagua. Oñangarekokuaa avei ipyapẽ ha ipysãpẽre. Oñakãky’óvo oipuru hikuái peteĩ havõ ha’ekuéra ojapóva ka’avokuéragui.

Ko’ẽmbávo, ojeitýma ysyrýpe ha ojahupa rire ha oñemokã porã mboyve, omonambaite hikuái hetére mba’eñandýva (ungüento, pomada), ojapóva hikuái urukúgui. Upehaguére hete ha hóva jepe ipytãngy asy opytávo. Upehague ko’ẽme ojahu onohẽmba peve uruku rembyre hetégui, uperiremínte omonajey hagua ijehe.

Hopehýi jave ha’ekuéra oñemohendáma ikyhápe. Péicha jave ndaha’éi ku oñeha’ãva hikuái omboyke topehýi. Ha’ekuéra okese jave oñeno ha orambi ñepyrũma. Oguata puku jave ñu térã ka’aguýre ha ohupytývo chupekuéra topehýi, oñeno ha oke yvýpe ha upeichahápe, pyhare javérõ, omohenda ipy pyte tataypy gotyo, ombyakúvo hete ha ani hagua iro’y. Tata ndogueiva’erã araka’eve.

LOS MBYA GUARANI DE KA’AGUY PORÂ - GUARANI MBYA KA’AGUY PORÂYGUA

En el año 2001, en una investigación de campo, los Estudiantes: Hilda Figueredo, Liz Barrios, Daniel Fretes, María Dávalos, María Montiel y César Rolón, pertenecientes al Curso de Profesorado de Lengua Guarani de la Regional Gral. Resquín (Departamento de San Pedro) del ATENEO DE LENGUA Y CULTURA GUARANI, mantuvieron contacto y registraron las características culturales de los nativos Mbya Guarani, asentados en una reserva forestal, ubicada a 100 kilómetros de General Resquín, y a 40 kilómetros de Villa Ygatimi (Departamento de Kanindeju).

Los mismos están distribuidos en seite comunidades, cada cual con sus respectivas autoridades y familias bien definidas. A su vez, cada comunidad cuenta con 30 familias aproximadamente con su cacique. Allí ellos llevan una vida armónica, respetuosa entre sus miembros y manteniendo la cultura, y “adaptados” a los cambios de la naturaleza. Los estudiantes, llegaron concretamente al Tekoha Ka’aguy Porã (Narandy), liderada por el Mburuvicha Cástulo Garcete, donde apreciaron cuanto sigue:

La educación es tradicional, de carácter informal. No cuentan con asistencia educativa formal (escuelas o colegios), siendo el grado de analfabetismo casi absoluto. Exigua es la posibilidad de acceder a la educación formal, salvo que alguno abandone la comunidad y emigre a poblaciones próximas como Ara Vera, Villa Ygatimi, Estrellita, Ype Hũ u otras comunidades; convirtiéndose, en caso de retornar, en analfabeto funcional.

Creen en un Dios superior denominado Ñande Ru Papa, padre de varios dioses encargados de la vida y la subsistencia de la naturaleza. Ñande Sy Guasu es madre de los seres humanos, Ñamandu es el Dios de la impartición de males y justicia sobre la tierra. Vera y Kuaray son los encargados de la luz, Jakaira es el padre de los animales, y Tupã el lazo común de unión de los hombre con Ñande Ru Papa.

Cuentan con un sacerdote elegido por el propio Dios, de Él recibe elocuencia y sabiduría para un mejor relacionamiento. Las ceremonias religiosas las realizan en el opy (templo), lugar sagrado donde una vez ingresado no se debe molestar o cuchichear; al contrario, se debe demostrar respeto y fé en Dios. Allí piden favores (ñemomburu), hacen sus plegarias, piden paz, abundancia; y que no les aflija enfermedad alguna. Tienen miedo del Aña Yvaguyregua, quien representa todos los males que existen sobre la tierra. Todas las noches danzan orando a Ñande Ru Papa. Danzan en forma separada los varones de las mujeres, haciendo una trayectoria circular, portando los primeros las sonajas (mbaraka), y ellas un pedazo de caña de más de un metro (takua), que verticalmente dispuesto, golpean contra el suelo. Ambos lanzan sus plegarias, cada noche, antes de dormir. 

Utilizan como “brújula” diaria al sol, las estrellas y los animales. Cultivan la tierra aunque no en grandes cantidades, pues son más cazadores. Tienen plantaciones de mandioca, que es la más consumida por todas las comunidades. Además cultivan maíz, zapallos, sandías, calabazas, banano, yerba y algodón. Dichas plantaciones las hacen en derredores de sus casitas. Son cultivos pobres, ya que no saben tratar las semillas y carecen de conocimientos sobre mejoramiento de la producción.

Asimismo para obtener su alimentación cazan y pescan. Estos alimentos los preparan a fuego lento, sin ingredientes, en fuego de leñas. Usan las hojas de banano para proteger sus alimentos. Tratan la yerba y toman terere. Traen agua de los manantiales (y’akã), ya que no cuentan con herramientas para cavar pozos. En sus cacerías cuentan con la ayuda de sus perros. Se alimentan sentados en el suelo y sin cubiertos, salvo aquellos que los obtuvieron de los madereros a cambio de rollos. Atrapan sus presas mediante trampas (ñuhã). Usan el arco (yvyrapã) y la flecha (hu’y). El arco se elabora de guajayvi. A la flecha le colocan plumas de aves.

Respetan la autoridad de un jefe al que llaman cacique, elegido entre los varones más respetados de la comunidad, sabio, con liderazgo y autoridad moral dentro de la comunidad. Antiguamente el cacique debía ser soltero; es decir, no tener esposa a quien estar protegiendo y cobijando. Se dedicaba de lleno a la comunidad. Actualmente, la primera condición para ser cacique es ser casado. Es elegido democráticamente en asamblea de los varones de la comunidad. Es el responsable de la vida armónica y respetuosa dentro de la comunidad, es el representante legal de cada comunidad y el que la organiza.

Las autoridades están compuestas de la siguiente manera: Cacique, autoridad máxima; Sacerdote, representante de Dios; Comisario, jefe de seguridad de la comunidad; y Soldados, súbditos del cacique y del comisario, responsables de hacer cumplir y hacer cumplir las reglas de la comunidad y las órdenes de los superiores. En caso que alguno llegase a desobedecer las reglas o causase problemas; el cacique imparte justicia imponiendo sanciones como: latigazos, permanencia en calabozo; y en casos extremos, incluso la condena a muerte.

Usan una vincha (akãngua) en la cabeza, adornado por plumillas de aves. Fuman en pipa (petÿgua), hechas de barro (ñai’ũ) con chupadores de caña (takua). La fumata la hacen antes de bailar y lo hacen para espantar los malos espíritus. Usan collares (mbo’y) hechos de semillas traídas de la selva. Pintan sus muñecas, rodillas, pómulos, tobillos y codos con el ysy, es a los efectos de prevenir dolores de los huesos. Usan el tameo que hacen de hilos de algodón y lo utilizan como chiripa. En cuanto a la vestimenta se puede mencionar que ya cuentan con ropas occidentales usadas, productos del trueque por rollos de madera. Inescrupulosos madereros explotan sus necesidades e ignorancia, y los aprovechan para la destrucción de su propio habitat.

Aprenden a respetar la autoridad del padre, jefe de cada hogar, que cuenta con la colaboración cercana de la madre. Sus viviendas son pequeñas, con techo de paja, paredes de tallos de árboles, sujetos por lianas. Duermen en camas hechas de caña (takuára), cubiertas con pajas o grandes hojas de banano.

Ary 2001, temimbo’ekuéra oñemoarandúva avañe’ẽme ATENEO DE LENGUA Y CULTURA GUARANÍme, Gral. Resquín, San Pedro-pe; oguahẽ hikuái Mbya Guarani rendápe, oikóva hikuái peteĩ tekoha guasúpe oĩva Gral. Resquín (San Pedro) ha Villa Ygatimi (Kanindeju) pa’ũme. Upépe ha’ekuéra ohecha, ohendu ha omono’õ hikuái umi Mbya -upépe oikóva- rembikuaa.

Upe tekohápe Mbyakuéra ombohasa hekove oñopehẽháicha, imburuvicha reheve. Oiko jekupytýpe ha maymávante oñomomba’e guasu. Upépe avei ha’ekuéra omoañete hembikuaa ha hembiapo tee. Oñeha’ã avei ojepokuaa tekoha ñemoambuére. Tekoha oguahẽhague umi temimbo’ekuéra ha’ehína Ka’aguy Porã (Narandy), omotenondéva mburuvicha Cástulo Garcete. Upépe umi temimbo’ekuéra ohechakuaa ko’ã mba’e:  

Iñarandu ka’aty hikuái. Ndaipóri ijapytekuéra mbo’ehao (mitã térã mitãrusúpe guarã). Nomoñe’ẽkuaái ha ndohaikuaái hikuái. Sapy’apy’a, oiméramo oĩ peteĩ osẽ ha ohejareíva hekoha, ha ohóva oiko táva ijerereguáre: Ara Vera, Villa Ygatimi, Estrellíta, Ype Hũ térã ambuéva rupi, peicharõñoite, ojehekombo’ekuaa mbo’ehaópe; ha katu, ojevysapy’árõ hekohápe, pya’e hesaraipajey mba’e’etaita ome’ẽva’ekuégui.

Ojeroviakatu hikuái Ñande Ru Papáre, heta iñemoñaréva. Ñande Sy Guasu jeko maymaitéva sy, Ñamandu katu ojesareko tekomarã ha tekokatúre yvy ape ári. Vera ha Kuaray ndaje oñangareko tesakãre, Jakaira jeko ha’ehína mymbakuéra rerekua; ha ipahápe, Tupã ha’ehína ñanembojoajúva Ñande Ru Papa ndive.

Oime ijapytépe peteĩ avapaje Ñande Ru Papa remimoĩnguéva, iñe’ẽngatu ha iñarandúva ha umi mba’ekatu oipurúva ojekupyty hagua hapichakuéra ndive. Iñembo’ejeroky ojapo hikuái opýpe, tenda ohechaukahápe hikuái ijeroviakatu Ñande Ru Papáre, ha ojerurehápe ichupe py’aguapy ha tekoha resãire; ha avei, ani hagua hasykatu hikuái. Okyhyje añete Aña Yvaguyreguágui, ha’evahína opaite mba’evai apoha yvy apére. Tapiaite oñembo’ejeroky, pyhare vove, Ñande Ru Papápe. Ojeroky hikuái kuimba’éva oñondive ha kuñáva kuña ndive. Ojopógui ojeroky apu’a. Kuimba’éva mbaraka ipópe ha kuñáva katu itakua reheve ombota yvy. Mokõive oñembo’e tapiaite, pyhare jave, oke mboyve. 

Kuarahy, mbyja ha mymba oisãmbyhy chupekuéra taha’e ha’eha rupi. Sa’i oñemitÿ omymbajukavégui hikuái. Mandi’o upe ho’uvéva. Upéicha avei oñemitÿ avati, kurapepẽ, sandia, andai, pakova, ka’a ha mandyju. Itapÿi ypy rupi oñemitÿ. Heta jey ikogaty ijaipa chuguikuéra ndoikuaaporãigui temitÿ ñeñangareko ha purukuaa.

Hembi’urã omymbajuka ha opirakutu hikuái. Umi mba’e ohesy tatápe. Pakova roguépe omo’ã hembi’ukuéra. Oipurukatu hikuái ka’a ha ho’u terere. Y ogueru y’akãgui. Omymbajuka jave omoirũ chupekuéra hymba jaguakuéra. Oguapy hikuái yvýpe okaru hagua, ipópente, tembipuru’ÿre. Oipurukuaa avei ñuhã oity hagua mymba. Avei oipuru yvyrapã ha hu’y. Yvyrapã ojapo guajayvígui. Hu’y apýre omoĩ hikuái guyra raguemimi.

Omomba’eguasu hikuái hapicha mburuvichápe, ha’ekueravoi oiporavóva ava iñaranduvéva apytégui, hekopy jehecharamóva ha ojehayhúva hekohápe. Ymave, mburuvicharã ojeporavómi peteĩ omenda’ÿvape, ndoikóiva’erã oñangareko hembirekóre, ha upehaguére omoirũvétava hekohayguápe. Ko’ága katu, mburuvicharã hembirekova’erã katuete. Tekojojápe ojeporavo ichupe mayma kuimba’éva apytégui. Ipoguýpe oĩ tekoha. Ha’ehína tekoha’ýva opaite hendápe ha opavave renondépe.

Tekoha sãmbyhyhára oñemohenda kóicha: Mburuvicha, tekoha motenondehára; Avapaje, Ñande Ru Papa remimoĩngue; Komi, tekoha oñangarekohára; ha Pysyrõhára, ha’evahína mburuvicha ha komi rembijokuaái, omoañetéva tekoha rembipota ha sãmbyhyhára mba’ejerure. Oĩsapy’árõ hekomarã térã oporomyangekõiva; mburuvicha ojeitykuaáma hi’ári, ikatukuaa oinupãuka tejuruguáipe, ÿrõ omoĩnge yvyrakuaópe; ha amo hapópe, ikatuvoi ojukauka upe tapichápe.  

Iñakãre oipuru akãngua, oñembojeguáva guyra raguemimíme. Opita hikuái petÿguápe, ñay’ũgui ojejapóva ha ipyteha katu ojejapóva takuaramimígui. Opita ojeroky mboyve, omondýi ha omombyry hagua ãngue iñañávape. Oipuru avei mbo’y ojapóva ka’aguy ra’ÿigui. Ombosa’y hikuái ipyapy, henypy’ã, hovayke, ipyñuã ha ijyvanga mba’e ysýpe ani hagua ikanguerasy. Oipuru avei tameo ojapóva mandyju inimbógui ha oipurúva hikuái chiripa ramo. Ko’ága oĩma ijapytepekuéra oñemondéva ñandéicha: ikasõ ha ikamisáva. Umíchagua ao ome’ẽ chupekuéra, yvyráre, pytagua (ha’ekuéra’ÿva, Paraguay térã Brasil-ygua). Heta oĩ tapicha hesegua’ÿva oñembojáva hesekuéra yvyra rehehápe; ha oipurúva chupekuéra hekoha ñembyaípe. 

Avei omomba’eguasu túvape, ogapy sãmbyhára. Tembireko katu oipytyvõ ichupe mitã jehesape’ápe. Itapÿimimi ndaha’éi ku ikakuaaitereíva, ojaho’i hikuái kapi’ípe ha ijykékatu omopu’ã takuáragui, ojejokuapáva ysypópe. Oke hikuái tupápe, ojapóva avei takuáragui ha omamáva kapi’i térã pakova roguépe.

(*) Información extraída del Libro Antropología – Avakuaaty, de David Galeano Olivera